← All Suggestions → כל ההצעות
Are live webcams in the Beis Hamikdosh? האם אפשר להוסיף לאתר שידור חי מהמקדש?
Rationale נימוק
It could would be so nice to see what's going on in the Beis Hamikdash, especially in the areas that are only accessible to Kohanim. זה יכול להיות כל כך נחמד לראות מה קורה בבית המקדש, במיוחד באזורים שנגישים רק לכוהנים.
Responses (1) תגובות (1)
In principle, placing cameras in the Temple in order to broadcast the service of the priests to the general public seems fundamentally inappropriate and incorrect from the perspective of the sanctity of the place and the awe due to it. The Temple is a place to which a person comes after purification and preparation, and it is a place of spiritual elevation. It is not fitting that a person should sit at home, in the midst of everyday life, and briefly glance at the Temple and the service of the priests. Such a thing could harm and diminish the essential character of the place.
One of the purposes of designating a special place for encountering holiness—with majesty, with the song of the Levites, and with the resting of the Divine Presence—was to create within a person a sense of wonder, excitement, and especially elevated feelings of awe: an awe of respect and of distance that stems from recognizing the greatness of the object sought. As Maimonides writes in Guide for the Perplexed:
> “The entire intention of the Temple is that an emotional response be created in the heart of the one who turns toward it, that he should fear and be in awe, as it is said: ‘You shall revere My sanctuary.’ Anything that is revered—when contact with it is prolonged—its impression upon the soul diminishes and the emotional response decreases. The Sages therefore drew attention to this matter and said that it is not proper to enter the Temple at all times, basing this on the verse ‘Make your visits to your neighbor’s house rare, lest he become weary of you and hate you.’ … All this causes a certain distance from the Temple so that people will not constantly crowd its gates. You know their wording: ‘A person does not enter the Temple courtyard for service—even if pure—until he immerses.’ Through such practices, awe is maintained and the emotional response that brings about the desired humility is created.” (Guide III:47)
And as the Rambam writes in defining the commandment of reverence for the Temple:
> “We were commanded to revere this House… very, very much, until we place within ourselves a burden of fear and awe” (Sefer HaMitzvot, positive commandment 21).
In other words, entering and remaining in the Temple was meant—among other things—to create within a person a sublime and awe-inspiring experience that would influence and illuminate the ordinary days that follow the days of spiritual elevation during pilgrimage. Therefore, it is not appropriate to turn it into something routine and habitual.
There are several sources in the words of the Sages that support this idea; I will mention them briefly:
1. The Gemara in Talmud Bavli Tractate Zevachim 59b, without going into the details of the sugya, states regarding the height of the altar in the Tabernacle that it could not have been higher than the curtains:
“Is it possible that a priest would stand on the altar with the service in his hands while all the people see him from outside?”
Similarly, the opinion of Rabbi Eliezer (Zevachim 107a and elsewhere) is that curtains were erected in the Temple for modesty.
2. Another issue relates to the law of reverence for the Temple (mora mikdash). As the Rambam writes in Mishneh Torah, Laws of the Chosen House, chapter 7:
“It is a positive commandment to revere the Temple, as it is said: ‘You shall revere My sanctuary.’ It is not the Temple itself that you fear, but the One who commanded its reverence… A person should not behave frivolously opposite the eastern gate of the courtyard… when he can see the Temple…”
This requires deeper study, but the general spirit is that of dignified conduct in the Temple and even in its surroundings. It is not appropriate that anyone should be able to watch the Temple as one watches tourist sites. The Temple is the place of the Divine Presence, and as such the person should refine himself before coming to the Temple—not bring the Temple down to himself.
3. In addition, there is a reservation about viewing the sacred vessels and the Sanctuary—especially the Ark and the Holy of Holies. These matters are discussed at length in the work Shaarei Heichal on Talmud Bavli Tractate Yoma, section 131 (based on Yoma 54a). The conclusion there is that viewing the Ark and the vessels was permitted only during the pilgrimage festivals and not at other times of the year.
4. Furthermore, the Gemara in Talmud Bavli Tractate Pesachim 26a discusses whether there can be misuse (me’ilah) through visual benefit. The sugya there is difficult and is also discussed in Shaarei Heichal on Pesachim, section 20. This too is a point that must be considered within the broader discussion.
In summary, at the very least from the general spirit of these sources, the matter is not simple. However, the issue still requires further discussion and presentation before halachic authorities and decisors, taking into account changes in the public mindset and contemporary realities. באופן עקרוני, הצבת מצלמות במקדש, כדי לשדר לציבור הרחב את עבודת הכהנים, נראית כדבר לא ראוי ולא נכון מהותית מבחינת קדושת המקום ומוראו. המקדש הוא מקום שאליו בא האדם לאחר טהרה ולאחר הכנה, והוא מקום של התעלות רוחנית. אין זה מתאים, שאדם ישב בביתו ובתוך כל מאורעות החיים יציץ לרגע במקום המקדש ובעבודת הכהנים. דבר זה עלול לפגוע ולפגום במהותו של המקום.
אחת המטרות של ייחוד מקום לפגישה עם הקודש, עם ההדר, עם שירת הלויים והשראת השכינה - הייתה ליצור אצל האדם התפעלות, התרגשות, ובעיקר רגשי יראה נעלים, יראה של כבוד, ושל ריחוק הנובע מהכרת גודל המושא המבוקש. וכמו שכותב הרמב"ם במורה נבוכים: "שכּל הכוונה במקדש שתיווצר היפעלות בלב הפונה אליו ושיפחד ויירא, כמו שאמר: ומקדשי תיראו. וכל דבר שמעריצים אותו, כאשר המגע עמו מתמשך - פוחת (הרושם) שלו בנפש ומתמעטת ההיפעלות שהיתה נוצרת ב(אדם). החכמים ז"ל הסבו את תשׂומת-הלב לעניין זה ואמרו שלא רצוי להיכנס למקדש בכל עת והסמיכו זאת על דברו הֹקַר רגלך מבית רעך פן ישֹבעך ושֹנאך... כל זה גורם לריחוק מהמקדש ושלא יתדפקו על שעריו בכל עת. יודע אתה את לשונם: אין אדם נכנס לעזרה לעבודה, אפילו טהור, עד שהוא טובל. במעשׂים אלה תתמיד הַיִּרְאָה ותיווצר ההיפעלות המביאה לשפלות-הברך המבוקשת" (מו"נ ג,מז), וכדברי הרמב"ם בהגדרת מצוות מורא מקדש: "שצונו לירא מן הבית הזה... מאד מאד עד שנשים בנפשנו משא הפחד והיראה" (ספר המצוות עשה כא). הווי אומר; הכניסה והשהייה במקום המקדש נועדה, בין השאר, על מנת ליצור חוויה נשגבה ונוראת-הוד על האדם שתשפיע ותקרין על ימי החולין, שיבואו לאחר ימות ההתעלות של העלייה לרגל, ולכן לא מתאים להופכה לדבר שבהרגל ושבשגרה.
ישנן כמה מובאות בחז"ל שתומכות ברעיון זה, אציין אותן רק בראשי פרקים:
1. הגמרא בזבחים נט,ב, מבלי להיכנס לפרטי הסוגיה, אומרת לגבי גובה המזבח במשכן, שלא ייתכן שהוא היה גבוה יותר מגובה הקלעים: "אפשר, כהן עומד ע"ג המזבח ועבודה בידו וכל העם רואין אותו מבחוץ?", וכעין זה דעת ר' אליעזר (בזבחים קז,א, ועוד מקומות) האומר שבנו קלעים במקדש לצניעות.
2. בעיה נוספת היא מדין מורא מקדש. וכמו שכותב הרמב"ם: "מצות עשה ליראה מן המקדש, שנאמר ומקדשי תיראו, ולא מן המקדש אתה ירא אלא ממי שצוה על יראתו... לא יקל אדם את ראשו כנגד שער מזרחי של עזרה... והוא שיהיה רואה את המקדש..." (רמב"ם הלכות בית הבחירה פרק ז). צריך להעמיק בזה, אבל הרוח הכללית היא של התנהגות מכובדת במקדש ואף בסביבתו. אין זה מן הראוי שכל אחד יוכל לצפות במקדש, כדרך שצופים באתרי תיירות. המקדש הוא מקום השראת השכינה, וככזה, יש לזכך את האדם לפני בואו אל המקדש ולא להוריד את המקדש אל האדם.
3. בנוסף, ישנה הסתייגות מראיית כלי הקודש וההיכל ובפרט הארון וקודש הקדשים, והדברים נידנו בהרחבה בספר שערי היכל על יומא במערכה קלא (על פי הגמרא ביומא נד,א). ומסקנת הדברים, שראיית הארון והכלים, הותרה רק בזמן הרגל ואין לה מקום בשאר ימות השנה.
4. בנוסף לכך, הגמרא בפסחים (כו,א) דנה לגבי איסור מעילה במראֶה. הסוגיה שם קשה והדבר נידון בשערי היכל לפסחים מערכה כ. גם זו נקודה שצריך לתת עליה את הדעת במכלול השיקולים.
כללו של דבר, נראה, לכל הפחות מרוח הדברים, שהדבר אינו פשוט. אבל יש עוד לדון בדבר, ולהציג את הדברים לפני הפוסקים ומורי ההלכה, מתוך התחשבות ונתינת הדעת לשינוי בהלכי הרוח של הציבור.
One of the purposes of designating a special place for encountering holiness—with majesty, with the song of the Levites, and with the resting of the Divine Presence—was to create within a person a sense of wonder, excitement, and especially elevated feelings of awe: an awe of respect and of distance that stems from recognizing the greatness of the object sought. As Maimonides writes in Guide for the Perplexed:
> “The entire intention of the Temple is that an emotional response be created in the heart of the one who turns toward it, that he should fear and be in awe, as it is said: ‘You shall revere My sanctuary.’ Anything that is revered—when contact with it is prolonged—its impression upon the soul diminishes and the emotional response decreases. The Sages therefore drew attention to this matter and said that it is not proper to enter the Temple at all times, basing this on the verse ‘Make your visits to your neighbor’s house rare, lest he become weary of you and hate you.’ … All this causes a certain distance from the Temple so that people will not constantly crowd its gates. You know their wording: ‘A person does not enter the Temple courtyard for service—even if pure—until he immerses.’ Through such practices, awe is maintained and the emotional response that brings about the desired humility is created.” (Guide III:47)
And as the Rambam writes in defining the commandment of reverence for the Temple:
> “We were commanded to revere this House… very, very much, until we place within ourselves a burden of fear and awe” (Sefer HaMitzvot, positive commandment 21).
In other words, entering and remaining in the Temple was meant—among other things—to create within a person a sublime and awe-inspiring experience that would influence and illuminate the ordinary days that follow the days of spiritual elevation during pilgrimage. Therefore, it is not appropriate to turn it into something routine and habitual.
There are several sources in the words of the Sages that support this idea; I will mention them briefly:
1. The Gemara in Talmud Bavli Tractate Zevachim 59b, without going into the details of the sugya, states regarding the height of the altar in the Tabernacle that it could not have been higher than the curtains:
“Is it possible that a priest would stand on the altar with the service in his hands while all the people see him from outside?”
Similarly, the opinion of Rabbi Eliezer (Zevachim 107a and elsewhere) is that curtains were erected in the Temple for modesty.
2. Another issue relates to the law of reverence for the Temple (mora mikdash). As the Rambam writes in Mishneh Torah, Laws of the Chosen House, chapter 7:
“It is a positive commandment to revere the Temple, as it is said: ‘You shall revere My sanctuary.’ It is not the Temple itself that you fear, but the One who commanded its reverence… A person should not behave frivolously opposite the eastern gate of the courtyard… when he can see the Temple…”
This requires deeper study, but the general spirit is that of dignified conduct in the Temple and even in its surroundings. It is not appropriate that anyone should be able to watch the Temple as one watches tourist sites. The Temple is the place of the Divine Presence, and as such the person should refine himself before coming to the Temple—not bring the Temple down to himself.
3. In addition, there is a reservation about viewing the sacred vessels and the Sanctuary—especially the Ark and the Holy of Holies. These matters are discussed at length in the work Shaarei Heichal on Talmud Bavli Tractate Yoma, section 131 (based on Yoma 54a). The conclusion there is that viewing the Ark and the vessels was permitted only during the pilgrimage festivals and not at other times of the year.
4. Furthermore, the Gemara in Talmud Bavli Tractate Pesachim 26a discusses whether there can be misuse (me’ilah) through visual benefit. The sugya there is difficult and is also discussed in Shaarei Heichal on Pesachim, section 20. This too is a point that must be considered within the broader discussion.
In summary, at the very least from the general spirit of these sources, the matter is not simple. However, the issue still requires further discussion and presentation before halachic authorities and decisors, taking into account changes in the public mindset and contemporary realities. באופן עקרוני, הצבת מצלמות במקדש, כדי לשדר לציבור הרחב את עבודת הכהנים, נראית כדבר לא ראוי ולא נכון מהותית מבחינת קדושת המקום ומוראו. המקדש הוא מקום שאליו בא האדם לאחר טהרה ולאחר הכנה, והוא מקום של התעלות רוחנית. אין זה מתאים, שאדם ישב בביתו ובתוך כל מאורעות החיים יציץ לרגע במקום המקדש ובעבודת הכהנים. דבר זה עלול לפגוע ולפגום במהותו של המקום.
אחת המטרות של ייחוד מקום לפגישה עם הקודש, עם ההדר, עם שירת הלויים והשראת השכינה - הייתה ליצור אצל האדם התפעלות, התרגשות, ובעיקר רגשי יראה נעלים, יראה של כבוד, ושל ריחוק הנובע מהכרת גודל המושא המבוקש. וכמו שכותב הרמב"ם במורה נבוכים: "שכּל הכוונה במקדש שתיווצר היפעלות בלב הפונה אליו ושיפחד ויירא, כמו שאמר: ומקדשי תיראו. וכל דבר שמעריצים אותו, כאשר המגע עמו מתמשך - פוחת (הרושם) שלו בנפש ומתמעטת ההיפעלות שהיתה נוצרת ב(אדם). החכמים ז"ל הסבו את תשׂומת-הלב לעניין זה ואמרו שלא רצוי להיכנס למקדש בכל עת והסמיכו זאת על דברו הֹקַר רגלך מבית רעך פן ישֹבעך ושֹנאך... כל זה גורם לריחוק מהמקדש ושלא יתדפקו על שעריו בכל עת. יודע אתה את לשונם: אין אדם נכנס לעזרה לעבודה, אפילו טהור, עד שהוא טובל. במעשׂים אלה תתמיד הַיִּרְאָה ותיווצר ההיפעלות המביאה לשפלות-הברך המבוקשת" (מו"נ ג,מז), וכדברי הרמב"ם בהגדרת מצוות מורא מקדש: "שצונו לירא מן הבית הזה... מאד מאד עד שנשים בנפשנו משא הפחד והיראה" (ספר המצוות עשה כא). הווי אומר; הכניסה והשהייה במקום המקדש נועדה, בין השאר, על מנת ליצור חוויה נשגבה ונוראת-הוד על האדם שתשפיע ותקרין על ימי החולין, שיבואו לאחר ימות ההתעלות של העלייה לרגל, ולכן לא מתאים להופכה לדבר שבהרגל ושבשגרה.
ישנן כמה מובאות בחז"ל שתומכות ברעיון זה, אציין אותן רק בראשי פרקים:
1. הגמרא בזבחים נט,ב, מבלי להיכנס לפרטי הסוגיה, אומרת לגבי גובה המזבח במשכן, שלא ייתכן שהוא היה גבוה יותר מגובה הקלעים: "אפשר, כהן עומד ע"ג המזבח ועבודה בידו וכל העם רואין אותו מבחוץ?", וכעין זה דעת ר' אליעזר (בזבחים קז,א, ועוד מקומות) האומר שבנו קלעים במקדש לצניעות.
2. בעיה נוספת היא מדין מורא מקדש. וכמו שכותב הרמב"ם: "מצות עשה ליראה מן המקדש, שנאמר ומקדשי תיראו, ולא מן המקדש אתה ירא אלא ממי שצוה על יראתו... לא יקל אדם את ראשו כנגד שער מזרחי של עזרה... והוא שיהיה רואה את המקדש..." (רמב"ם הלכות בית הבחירה פרק ז). צריך להעמיק בזה, אבל הרוח הכללית היא של התנהגות מכובדת במקדש ואף בסביבתו. אין זה מן הראוי שכל אחד יוכל לצפות במקדש, כדרך שצופים באתרי תיירות. המקדש הוא מקום השראת השכינה, וככזה, יש לזכך את האדם לפני בואו אל המקדש ולא להוריד את המקדש אל האדם.
3. בנוסף, ישנה הסתייגות מראיית כלי הקודש וההיכל ובפרט הארון וקודש הקדשים, והדברים נידנו בהרחבה בספר שערי היכל על יומא במערכה קלא (על פי הגמרא ביומא נד,א). ומסקנת הדברים, שראיית הארון והכלים, הותרה רק בזמן הרגל ואין לה מקום בשאר ימות השנה.
4. בנוסף לכך, הגמרא בפסחים (כו,א) דנה לגבי איסור מעילה במראֶה. הסוגיה שם קשה והדבר נידון בשערי היכל לפסחים מערכה כ. גם זו נקודה שצריך לתת עליה את הדעת במכלול השיקולים.
כללו של דבר, נראה, לכל הפחות מרוח הדברים, שהדבר אינו פשוט. אבל יש עוד לדון בדבר, ולהציג את הדברים לפני הפוסקים ומורי ההלכה, מתוך התחשבות ונתינת הדעת לשינוי בהלכי הרוח של הציבור.
Add a Response הוספת תגובה
Your response has been submitted and will appear after review. Thank you! התגובה שלך נשלחה ותופיע לאחר בדיקה. תודה!